Se afișează postările cu eticheta o Religie. Afișați toate postările
Se afișează postările cu eticheta o Religie. Afișați toate postările

luni, 16 iulie 2012

O religie de mistere


Există o dispută în istoriografie legată de politeismul sau monoteismul religiei geto-dace, dacă Zalmoxe (sau Zamolxe, Salmoxis, Zalmoxis) este întemeietorul unui cult care venera un singur zeu sau Zalmoxe reprezintă un semi-zeu (daimon la greci) care a transmis dacilor învăţături care nu punea în discuţie modelul politeist indo-european, înfăţişat mai sus, dar punea bazele practicării unor inţieri care le conferea nemurirea. Ne reîntoarcem la fraza lui Herodot şi acei getaiathanatizontes, geţi care se fac nemuritori. Aspectul zalmoxianismului de religie de mistere este cheia înţelegerii interesului de care s-a bucurat acesta în rândul societăţilor ezoterice moderne şi se bucură şi astăzi. 

Cele mai cunoscute Mistere au fost cele de la Eleusis, de lângă Atena. Ele cuprindeau Micile mistere, apoi Marile Mistere (telete) şi experienţa finală, epopteia. Adevăratele secrete erau în fazele telete şi epopteia, iar ele nu au fost divulgate niciodată. De altfel, în limba greacă veche myst se traduce: „cel care are gura închisă”. Potrivit mitului, zeiţa Demeter (Ceres la romani), îndurerată de pierderea fiicei sale, Persephona, răpită de Hades, zeul Infernului, s-a retras într-un sanctuar şi o cumplită secetă a cuprins pământul. Zeus se vede silit să-i ceară lui Hades să-i înapoieze zeiţei Demeter fiica, care urma a rămâne în Infern, lângă soţ, doar 4 luni pe an. Cu această ocazie, zeiţa va încredinţa muritorilor grâul, necunoscut până atunci. Înainte de a se reîntoarce în Olimp, zeiţa îi va încredinţa Misterele sale (secrete) regelui Triptolemos. „Fericit acel om de pe pământ care a văzut aceste mistere! 

Dar cel care nu a fost iniţiat şi nu a luat parte la rituri nu va avea parte după moarte de toate splendorile de dincolo, din sălaşurile întunecate!” spune autorul Imnului lui Demeter. Revelarea Misterului reprezenta scopul ultim al iniţiatului, urmare a unui traseu care presupunea anumite încercări şi din care acesta ieşea cu totul schimbat. Micile Mistere aveau loc primăvara, iar Marile Mistere toamna, la începutul lui octombrie. După purificările de rigoare (post, îmbăieri), în ziua a treia aveau loc sacrificiile de animale. 

Apoi, mulţimile de atenieni refăceau drama mitică. Se purta în procesiune statuia zeiţei răpită de Hades, Persefona, şi se comemora căutările disperate ale Persefonei de către Demeter. Scenariul avea loc noaptea, la lumina făcliilor, iar drama implica simboluri ale fertilităţii (spice de grâu)dar şi falice, câtă vreme implica o hierogamie, adică împreunarea a doi zei (Hades şi Persefona). Este de observat că primul era zeul morţii iar cea de a doua era fiica zeiţei fertilităţii, a naşterii. Toată această simbolistică se reflectă şi asupra scenariului iniţierii, care implica cu necesitate moartea rituală şi reînvierea neofitului, naşterea a doua oară. Iniţierile erau făcute, ca şi purificările, de către sacerdoţi mascaţi ca nimfe, satiri şi sileni. Ceremoniile erau însoţite atât de muzica fluierelor frigiene şi a timpanelor cât şi de dans, creându-se astfel prin ritmuri monotone o atmosferă extatică. 

În ziua a şaptea se organizau întreceri în onoarea zeiţelor. Ultimele două zile erau consacrate iniţierilor şi ofrandelor. Misterele de la Eleusis proclamă solidaritatea de ordin mistic între hierogamos, moartea violentă, agricultură şi speranţa unei existenţe fericite dincolo de mormânt!”. Ele sunt sursa scenariilor păgâne orgiastice şi a sacrificiilor rituale dar conţin „în germene” şi trimiteri la salvarea aşteptată de antici: există autori care afirmă că unul dintre marile secrete de la Eleusis era spicul de grâu, care asigură victoria împotriva morţii. Aşa am putea înţelege mai bine că prin creştinism s-au revelat misterele eleusine, iar închiderea lor de către Teodosie cel Mare a fost doar o formalitate. 

Riturile de iniţiere de la Eleusis cuprindeau o serie de probe, precum paza turmelor, vânătoarea, retragerea şi şederea în peşteră, traversarea apelor înot, purificări, ascensiuni, sosirea în fundul sanctuarului, însuşirea de învăţăminte de către neofit, care beneficia în final de o reîntoarcere triumfală. O serie întreagă de obiecte, animale, plante, fiecare cu un anume rol în scenariul ritual, creau un univers simbolic, ajutau la re-crearea limbajului şi sensurilor neofitului, care participa, totdeauna în grup, la o altă realitate, ascunsă lumii „profane”. Scurtul expozeu de mai sus a avut ca scop o minimă cunoaştere a ceea ce însemnau religiile de mistere, în contextul în care, aşa cum vom vedea mai jos, autori antici greci lasă a se înţelege că geto-dacii practicau iniţierile caracteristice religiilor de mistere. 

Astfel, Hyginus istoriseşte cum regele geţilor, Charnabon, a primit vizita lui Triptolemos, care voia să-i împartă seminţe de grâu, necunoscute până atunci. Dar Charnabon l-a atras într-o cursă şi voia să-l piardă pe Triptolemos. Intervine Demeter, zeiţa, care l-a reprezentat pe cer pe Charnabon ţinând în mâini unul dintre dragonii care trăgeau carul lui Triptolemos, după ce în prealabil acesta „şi-a dat sieşi o moarte plină de bucurie”. Herodot, în Istorii, se referă, într-un pasaj celebru, la modul cum a deprins Zalmoxis învăţături de la Pitagors, căruia i-a fost sclav, pe care apoi le-a dus în Tracia. Astfel, Zalmoxis îi poftea la masă pe cei mai de seamă cetăţeni şi îi cinstea, învăţându-i că nu există moarte. 

Referirea la Pitagoras nu este gratuită, câtă vreme acesta a fondat o celebră fraternitate religioasă de tip iniţiatic, întemeiată pe mistica numerelor, matematică şi astrologie, caracterizată prin practici ascetice, abstinenţă, vegetarianism, toate urmărind ieşirea din „ciclul generaţiilor” (reîncarnări), din materia coruptă. Pentru un cititor familiarizat cu ritualurile asociaților religioase secrete, care aveau camere speciale unde organizau banchete, este evidentă referirea lui Herodot la o agapă. Apoi, Zalmoxes s-a retras pentru o vreme într-o locuinţă sub pământ, răstimp în care a fost considerat mort. A revenit după trei ani, ceea ce i-a făcut pe traci să creadă că a înviat. Se observă că cele două surse au în comun trimiterea la misterele de la Eleusis. Prima prin Triptolemos, cea de a doua prin descrierea unui scenariu iniţiatic la capătul căruia Zalmoxes pretinde că s-a făcut nemuritor, asemănător misterelor eleusine (dar şi altor scenarii aparţinând misterelor altor zei, precum Dionysos sau Cybela). 

Ritualul trebuie să se fi desfăşurat potrivit iniţierii pe trei grade (misterele mici) sau pe 7 grade (misterele mari). Fiecare grad o etapă a desprinderii sufletului de trup, într-un scenariu al morţii iniţiatice şi al învierii. Bineînţeles că aceste ritualuri complexe, desfăşurate în templele de al Sarmizegetusa, nu erau accesibile oamenilor de rând, fiind apanajul aristocraţiei geto-dace, iniţiaţi legaţi între ei prin păstrarea jurămintelor şi a secretelor, deosebiţi de masa „profanilor” nevoiaşi, dacii de rând. Misterele mici presupuneau, se pare, un scenariu prin care sufletul era mai întâi şarpe, apoi lup şi în final pasăre (se vede asta pe stindardul dacic). Pe monumentul de la Adamclisi, în schimb, steagul dacic nu mai are coadă de balaur ci viţă de vie. 

Religiile de tip iniţiatic favorizau o raportare de tip gnostic, caracterizată prin dispreţul faţă de trup, păstrarea secretului de către o elită care se raporta superior la masa de profani. Caracterul misteric al cultului zalmoxian este susţinut nu doar de Herodot ci şi de Hellanikos din Mitilene pentru care, de asemenea, cultul lui Zalmoxis era teletai (inițiatic). Statutul lui Zalmoxe de reformator religios, asemănător „profeţilor” din alte religii, este acceptat de cercetătorii moderni, precum Mircea Eliade, pentru care Cultul lui Zalmoxis se apropie de Misterele elenistice. Concluzii Puţinele surse de care dispunem, în special cele literare greceşti, îşi manifestă interesul faţă de religia geto-dacilor în contextul practicilor prin care aceştia obţin nemurirea, athanatizontes, termen consacrat de Herodot.

 Deşi riturile de nemurire ale daco-geţilor revin constant în literatura greacă, aşa cum observa Zoe Petre, „nu corespunde observării efective de către antici a unei continuităţi de credinţe şi civilizaţie getice, ci transmiterii livreşti, de la un autor la altul, a unor stereotipuri (…) faptul că Strabon îl aminteşte pe Zalmoxis în epoca lui Augustus nu înseamnă că Strabon ar fi aflat, în sec. I după Hristos, despre existenţa unui cult închinat lui Zalmoxis la geţii contemporani cu el, ci doar că Strabon l-a citit cu atenţie pe Poseidonios, care la rându-i îi citise pe Platon, probabil şi pe Philolaos sau pe Herodot”. Este discutabil şi în ce măsură autorii greci, precum Herodot, au putut să cunoască o realitate dintr-o arie culturală străină lor, şi la care se raportau condiţionaţi de figura getului ca parte a imaginii despre Celălalt, străinul, aflat cumva la extreme, între „cel mai bun şi mai viteaz” şi „mâncătorii de unt cu plete soioase care se îmbătau înaintea tuturor celorlalţi băutori”. 

Persistă în materialele istorice din România, mai ales cele care au ca subiect geto-dacii, insistenţa de a selecta pasaje favorabile din autorii greci antici, fără o minimă critică a contextului în care scrie respectivul autor, şi făcându-se abstracţie de pasajele care „nu dau bine”. Nu ştiu câţi dintre cititorii acestui site cunosc referirile constante ale autorilor antici la poligamia geţilor, la obiceiurile barbare ale tracilor, geţilor, sciţilor (deseori confundaţi sau enumeraţi fără a se distinge ce aparţine fiecăruia) de a-şi vinde copiii ca sclavi sau de a cumpăra nevestele de la târguri, obiceiul scalpării adversarilor, întocmai cum procedau pieile roşii din America.

Informaţiile din sursele literare devin demne de încredere abia atunci când sunt confirmate pe teren de arheologie. Or, dacă practicarea incineraţiei la geto-daci este atestată pretutindeni şi aproape în toate epocile, aspectele legate de conţinutul practicilor religioase este mai greu de pus în evidenţă. Totuşi, forma şi mulţimea templelor, diferenţierea dintre acestea, confirmă politeismul daco-geţilor, practicarea sacrificiilor umane, precum şi diferenţierea unei clase de preoţi şi militari, purtătorii căciulii dacice, asemănătoare bonetei frigiene, şi care este destul de probabil să fi fost iniţiaţi într-o formă de mistere asemănătoare celor din lumea greco-romană, de aici şi interesul autorilor greci. 

După cucerirea Daciei, sinuciderea regelui şi distrugerea centrelor religioase din munţi au condus la dezarticularea elitelor aristocratice. Este evident că Roma nu a dorit să colaboreze cu aceştia, aşa cum s-a întâmplat în alte provincii, probabil ca urmare a încălcării tratatului de federaţi cu Imperiul. De asemenea, zeii daco-geţilor nu au fost acceptaţi în Panteonul roman, foarte primitor de altfel, dar mai târziu, cel puţin din surse numismatice, se poate observa o utilizare a simbolurilor dacice şi o acceptare a lor în Imperiu, mai ales în condiţiile în care tinerii daci serveau ca trupe auxiliare ale legiunilor romane din toată lumea. Ce s-a întâmplat cu practicarea cultului lui Zalmoxe?

În perioada Daciei Romane pătrund o serie de culte bazate pe mistere, unele orientale, precum cel al lui Mithra, altele din zona danubiană, precum cel al Cavalerilor danubieni, ale căror practici trebuie să fi fost, fundamental, asemănătoare. Ulterior, împăratul Teodosie cel Mare va interzice orice religie de mistere. M. Eliade observă însă că ar fi zadarnic azi să mai căutăm urme ale cultului lui Zalmoxis deoarece a fost absorbit de creștinism pretându-se la o creștinare totală; era urban și elitist, nu aparținea lumii rurale, așa încât nu a putut fi conservat în folclor precum Bendis, devenita Diana, apoi Sancta Diana care a dat Sânziana în basmele româneşti. 

Interesant este că apologetica creştină din primele secole va prelua exact termenul consacrat în cultura greacă cu referire la conceptul getic de nemurire, athanatizein, „devenit crucial în discursul creştin despre învierea morţilor”. În disputele creştinilor cu păgânii, practicile geto-dace devin capete de acuzare împotriva creştinilor, care ar promova culte ciudate, întâlnite la popoare vechi, barbare, de la marginea lumii greco-romane, sau, dimpotrivă, mesajul Evangheliei s-ar regăsi la geto-daci, aşa încât nu constituie, în esenţă, ceva excepţional şi nici nou.

joi, 11 august 2011

Paramahansa Yogananda – Un Dumnezeu, o Religie

1
Un fermier avea şase fii, toţi orbi. Într-o zi, el i-a rugat să spele un elefant. După ce fraţii au terminat treaba, fiecare a încercat să descrie animalul.
“Este foarte simplu” – a spus primul. “Acest animal este format din două oase foarte mari, acoperite de piele” – a spus primul frate; el îi spălase spatele.
“Cum poţi să spui astfel de prostii?” – a replicat cel de-al doilea. “Elefantul este asemănător unui tub lung”; el îi spălase trompa.
Cel de-al treilea, care a spălat urechile a spus că elefantul este format dintr-o perechi de evantaie.
Al patrulea a declarat că elefantul este format din patru coloane; el îi spălase picioarele.
Cel de-al cincilea, care spălase părţile laterale a declarat că elefantul este asemenea unui zid care respiră.
Cel de-al şaselea le-a spus: “Nici unul n-o să mă faceţi să cred prostiile pe care voi le-aţi spus. Eu ştiu: elefantul este asemenea unei frânghii care a coborât din cer”; el îi spălase coada.
Fiecare încerca să-i convingă pe ceilalţi că el are dreptate, astfel că s-au luat la ceartă. Tatăl, deranjat de zgomot, după ce a aflat care este motivul discuţiei, a zâmbit şi le-a spus:
“Copiii mei, nici unul dintre voi nu aveţi cu adevărat dreptate”.
“Să n-am dreptate?” – a spus unul dintre ei. “Fraţii mei sunt nişte mincinoşi şi tu acuma încerci să spui că şi eu mint?”
“Copiii mei” – le-a spus tatăl, pe un ton conciliant – “fiecare dintre voi a spălat doar o parte din elefant, dar eu sunt singurul care-l pot vedea întreg. El este, de fapt, exact cum fiecare dintre voi l-aţi descris, dar este şi ceva mai mult, ceva ce voi nici nu vă puteţi imagina”. Apoi, el le-a descris cum arată cu adevărat un
elefant. “După cum puteţi vedea, aveţi cu toţii dreptate, dar cu toate acestea, cu toţii vă înşelaţi.”
“La fel se întâmplă şi cu diversele concepţii ale diferitelor religii” – a conchis Sri Yogananda. “Dumnezeu este unul, dar căile care ne duc la El sunt numeroase şi aceasta poate să dea naştere la nenumărate confuzii şi conflicte”.
2
În Occident, oamenii îi consideră pe hinduşi ca pe nişte păcătoşi, dar să ştiţi că şi indienii gândesc la fel despre creştini. Ignoranţa – după părerea mea – este egal repartizată pe toată planeta. Din acest motiv, înţeleptul vede pe Dumnezeu pretutindeni, chiar şi în cei care nu-L percep deloc.
3
Fundamentul real al unei religii nu este credinţa, ci experienţa intuitivă. Intuiţia este aptitudinea sufletului de a-L cunoaşte pe Dumnezeu. Pentru a cunoaşte obiectul religiei, trebuie, în primul rând să-L cunoşti pe Dumnezeu.
4
Încrederea este diferită de credinţă. Încrederea se fondează pe experienţă. Credinţa este o încredere temporară. Credinţa este necesară la început; fără ea, oamenii nu s-ar preocupa de a-L căuta pe Dumnezeu. Dar ea nu este suficientă. În timp ce oamenii devin mulţumiţi de credinţele lor, religia devine dogmatică şi ea nu mai permite nici un fel de perfectare, de îmbunătăţire. De aceea, eu vă incit în
permanenţă la practica spirituală şi nu la credinţa în dogmele voastre. Nici măcar o meditaţie regulată nu ar trebui să vă ofere o stare de totală mulţumire. Nimic nu trebuie să vă mulţumească, pînă când nu ajungeţi să-L cunoaşteţi pe Dumnezeu.
5
Adevăraţii gardieni ai religiei sunt sfinţii şi maeştrii: cei care, cu adevărat, au ajuns să comunice cu Dumnezeu. Nu este suficient să studiaţi scripturile, nici să deveniţi un “D.D” (doctor în divinitate). Aceste cuvinte îmi evocă întotdeauna ideea de “doctor în iluzie”. Poate pare uluitor să constatăm că nenumăraţi
sfinţi au fost aliteraţi, dar înţelegerea celui care experimentează Adevărul este mult mai profundă decât a tuturor teologilor, a căror cunoaştere rezultă din studiu livresc, sau din sterile discursuri intelectuale.
“Lăsaţi copiii să vină la Mine, căci a lor va fi împărăţia Cerurilor” – a spus Isus. (Matei, 19:14)
6
Un catâr poate transporta pe spatele său o mare cantitate de biblii şi scrieri sacre. Credeţi că aceasta îl va face mai spiritual? Din contră, această încărcătură îl va priva şi de limitata sa libertatea de mişcare.
7
Cum poate o singură Biblie să fie la originea atâtor biserici, atâtor concepţii diferite despre realitate?
Fiecare dogmă creştină prezintă o interpretare distinctă a învăţăturilor lui Isus. De ce? Răspunsul se găseşte în limitările fiecărui individ. Ei sunt incapabili să-şi imagineze ceva dincolo de limita experienţei lor personale. În loc să încerce să descopere acea parte din fiinţa lor care este reflexia lui Dumnezeu, ei se
forţează să fabrice un Dumnezeu după imaginaţia lor frenetică. O fiinţă care se plimbă pe străzile întortocheate ale unui oraş nu vede de o parte şi de alta decât ziduri care nu-i permit să vadă orizontul. Dintr-un avion, putem observa ce se ascunde în spatele zidurilor, şi chiar dincolo de împrejurimile oraşului. Putem vedea mult mai multe decât cei a căror privire este limitată de ziduri.
8
Mult mai important este un adevăr enunţat de un sfânt decât o dogmă aprobată de mii de oameni. Numărul adepţilor unei religii nu garantează valoarea sa. Nu adoptaţi niciodată o idee pentru că ea a obţinut o aprobare generală. Dacă doriţi să obţineţi adevărata cunoaştere care, după spusele lui Isus, vă oferă libertatea, apropierea voastră faţă de Adevăr trebuie să fie calitativă şi nu cantitativă.
9
Sectarismul este anatema religiei. Doar oamenii superficiali se exprimă astfel: “religia mea este singura cale adevărată; toate celelalte căi sunt false”.
Am auzit o anecdotă care spunea că Billy Sunday, faimosul preot al noii religii a murit şi Sf. Petru nu a dorit să-i deschidă porţile raiului.
“Cum” – l-a întrebat indignat preotul -”nu vreţi să mă lăsaţi să intru?”
“Dar ce ai făcut ca să meriţi să ajungi atât de aproape de Dumnezeu?” – l-a întrebat Sf. Petru.
“Cum, dar în timpul vieţii mele am trimis mii de păcătoşi către paradis, i-am convertit.”
“Poate că dumneavoastră i-aţi trimis” – i-a răspuns Sf. Petru – “dar nici unul dintre ei nu a ajuns încă aici.”
10
Ştiinţa şi religia ar trebui să conlucreze. De la religie, ştiinţa ar putea învăţa o abordare a realităţii mult mai bazată pe intuiţie, mai mult empirică decât experimentală. Ştiinţa, pe de altă parte poate ajuta religia să fie mai puţin dogmatică, să fie mai realistă. Adepţii religiilor trebuie să înveţe, înainte de toate, să-şi dovedească credinţele asemenea savanţilor. Şefii religiei trebuie să încurajeze oamenii să experimenteze practic învăţăturile religiei, în mod personal, nu să se bazeze pe afirmaţiile altora.
11
“Cum poate un creştin să accepte alte religii?” – l-a întrebat pe Yogananda un credincios creştin. “Isus a transmis doar o învăţătură. El chiar a insistat asupra caracterului unic al ei. A subliniat că El este singurul Fiu al lui Dumnezeu” – a continuat credinciosul.
“Adevărul este unic” – a răspuns Yogananda. “Doar căile care conduc fiinţa la minciună sunt numeroase; fiinţa, într-o existenţă, nu poate porni decât pe o singură cale pentru a-L regăsi pe Dumnezeu. Greşeala constă în a atribui un nume particular acestei căi şi de a-l impune tuturor. Căutaţi Adevărul la oamenii
înţelepţi, la oamenii sfinţi, mai puţin la preoţi. Toate religiile au sfinţii lor, dar toate religiile au şi şarlatanii lor. Isus nu a combătut niciodată înţelepciunea altor religii, ci ignoranţa spirituală, pe care a recunoscut-o chiar şi la proprii săi auditori”.
12
“Sunteţi un Eliberat?” – m-a întrebat într-o zi un preot creştin.
“Eliberat de ce?” – l-am întrebat eu. Nu mă simţeam dispus să-i continui interpretarea sa asupra Adevărului, care era eronată, aşa că, la un moment dat, el a început furios să spună: “Atunci veţi ajunge în Infern!”
“De acord” – i-am răspuns eu – “dar ce este Infernul, dacă nu este un conglomerat de emoţii negative, cum ar fi şi supărarea şi furia?” Surâzând, am continuat: “Poate, poate că în final voi ajunge în Infern. Cine ştie? Dar cu siguranţă, dumneata, amice, eşti deja acolo”.
13
Credinţele voastre nu vă vor salva.
14
“Biblia condamnă idolatria” – a remarcat într-o zi un vizitator cre ഗ tin – “şi am văzut în fiecare templu hindus cel puţin un idol. Cum se face că atât creştinii cât şi evreii consideră această practică ca fiind păgână?”
Yogananda a răspuns: “Să presupunem că dumneavoastră vedeţi o fetiţă care se joacă cu o păpuşă pe care o consideră copilul ei. Vă veţi duce la ea să-i atrageţi atenţia că păpuşa nu este decât un obiect neanimat? Joaca cu păpuşa poate avea chiar un rol educativ şi poate ajuta fetiţa să se pregătească pentru rolul ei de
viitoare mamă.
În acelaşi mod, anumite imagini pot să-l trezească şi să-l focalizeze pe aspirant. Şi, de altfel, creştinii nu au nenumărate imagini cu sfinţi în altarele lor, nu au crucifixuri?
Să ne gândim şi la nenumăratele imagini pe care Dumnezeu le-a dăruit în întreaga natură. Dacă învăţăm să iubim frumuseţea arborilor, a florilor, a apusurilor de soare, nu facem decât să ne reamintim, în permanenţă, de frumuseţea Sa infinită. Idolatria condamnată în Biblie este practica focalizată asupra egou-ului şi care constă în a plasa Creaţia deasupra Creatorului. Ea constă în cultul banilor şi a bogăţiilor, considerate deasupra comorilor divine care există în Sinele Suprem. Constă în cultul iubirii umane, situate deasupra iubirii divine. Constă în a căuta intoxicarea cu alcool sau senzualitatea, în loc de a căuta bucuria infinită a extazului Divin.
15
“Biblia” – declara un alt participant la conferinţele lui Paramahansa Yogananda – “învaţă că Isus este Fiul Unic al lui Dumnezeu. Cum se face că dumneavoastră menţionaţi alţi maeştri ca fiind egalii Săi?”
Yogananda a răspuns: “În momentul în care evreii l-au acuzat pe Isus de blasfemie, datorită faptului că El a spus: “Eu şi cu Tatăl Meu suntem Una” – Isus a răspuns: “Scrierile voastre nu declară ele că voi sunteţi nişte zei?”
Adepţii tuturor religiilor încearcă să prezinte credinţele lor ca fiind unice. Această afirmaţie are ca origine o greşită înţelegere şi ignoranţa. De fapt, oamenii cam întotdeauna consideră că ceea ce au ei este mai bun decât ceea ce au alţii. Ca toţi marii maeştrii, Isus a vorbit despre două nivele: nivelul uman şi nivelul divin. Ca fiinţă umană a plâns pe cruce, spunând: “Tată, de ce m-ai părăsit?”. Ca Sine Divin, El putea spune că este Fiul Unic al lui Dumnezeu, identificându-se cu Conştiinţa Cristică, reflexie a Divinului transcendent. Conştiinţa Cristică nu este un bătrân cu barbă, purtând o robă albă. În timp ce Isus a folosit numele “Eu” vorbind de această stare de conştiinţă se referea la Sinele Său infinit, care este asemenea cu cel al tuturor celorlalte creaturi, şi nu la propria sa personalitate. Conştiinţa Cristică conţine totalitatea universului manifestat. Orice persoană care îşi eliberează conştiinţa de legăturile ego-ului, pentru a fuziona cu Infinitul poate afirma, asemenea lui Isus, că el este Fiul lui Dumnezeu. El poate spune, la fel ca Isus, că a devenit una cu Tatăl, pentru că Tatăl şi Fiul nu sunt decât două aspecte ale aceleiaşi realităţi. În această stare de conştiinţă, sensul cuvântului “Eu” nu mai este limitat la ego, la corpul fizic, la personalitate. Este starea în care valul a fost reabsorbit în vastul Ocean din care s-a născut. El a devenit Ocean.”
16
“Dumneavoastră spuneţi că ţelul vieţii este de a-L cunoaşte pe Dumnezeu” – a spus un student la religii comparate. “Această credinţă nu poate fi universală, pentru că, de exemplu, budiştii nu cred în Dumnezeu”.
Yogananda a răspuns: “Aceasta este o înţelegere greşită. Buddha nu a fost un ateu. Toate învăţăturile sale, asemenea învăţăturilor tuturor marilor maeştri, au avut ca scop să îndepărteze falsele concepţii din acea epocă; din punct de vedere spiritual, oamenii ajunseseră să-L lase pe Dumnezeu să facă totul, în locul lor,
bineînţeles. Acesta este motivul pentru care Buddha a subliniat importanţa efortului uman pe calea spirituală. Cum spune proverbul, noi recunoaştem copacii după fructe. Cel care practică intensiv învăţăturile lui Buddha, în loc să se mulţumească doar să vorbească despre ele, cu siguranţă că va ajunge la ţel. Odată acest ţel atins, el va descoperi că a ajuns în acelaşi loc unde l-ar fi condus toate marile religii: la realizarea Sinelui Suprem şi la eliberarea de toate înlănţuirile iluziei; iar a putea aduce la un numitor comun toate religiile lumii” – a continuat Yogananda – “este o imposibilitate, pentru că ele se situează pe
diferite poziţii de discernământ spiritual”.
17
Adevărurile care sunt afirmate de religie sunt eterne. Ele n-au fost inventate, dar din momentul în care ele au fost revelate de marii maeştri spirituali eliberaţi, forma lor s-a diluat, s-a opacizat, datorită interpretărilor date de fiinţe umane netrezite spiritual. Acesta este motivul pentru care Divinitatea trimite
pe Pământ, din când în când, pe unul din Fiii Lui Iluminaţi, pentru a face să reînvie spiritul religios şi pentru a reda învăţăturilor tradiţionale puritatea originală. Priorităţile urmărite variază întotdeauna, în funcţie de necesităţile diverselor epoci, dar adevărurile fundamentale rămân eterne.
18
Un student l-a întrebat pe Yogananda: “Care este ţelul misiunii dumneavoastre pe Pământ?”
Yogananda a răspuns: “A ajuta oamenii să devină conştienţi de necesitatea revelării Sinelui fiinţei lor, de a reface bunele relaţii dintre toţi oamenii, dintre toate religiile, pentru a realiza o asociaţie a fiinţelor aflate în căutarea Adevărului; de unde şi numele acestei organizaţii “Self-Realization Fellowship” (Asociaţia
Realizării Sinelui), creată pentru a readuce învăţătura autentică şi ştiinţa Yoga în Occident, exact cum a fost transmisă de Krishna”.
19
Un vizitator l-a întrebat pe Yogananda: “Poate fi considerată învăţătura dumneavoastră ca o nouă religie?”
Yogananda a răspuns: “învăţătura mea este doar o nouă exprimare a unor adevăruri eterne”.
20
Marile religii ale lumii au fost întotdeauna aduse de avatari, încarnaţii sau descendenţi ai lui Dumnezeu. Krishna a fost o astfel de încarnare, la fel Isus, Buddha. Un avatar este o fiinţă eliberată, care revine pe Pământ pentru a îndeplini o misiune divină specială.
Un discipol a întrebat într-o zi: “Maestre, sunteţi un avatar?”
Cu o calmă simplitate, Yogananda a răspuns: “O misiune de o astfel de importanţă nu poate fi condusă decât de o astfel de persoană”.
Sursa: Esența vieții … între adevăr și iluzie…